Call for Contributions to Book

Decolonizing Enlightenment: Transnational Justice, Human Rights and  Democracy in a Postcolonial World

Edited by Nikita Dhawan

The formal attainment of independence by colonies and protectorates in Latin America, Asia and Africa has not ushered in the end of imperialism. The epistemic and material conditions that underpinned  European colonialism persist to shape our world, so that the  postcolony continues to be confronted with the violent legacies of imperialism. From development politics to peace and security issues,  from human rights to foreign trade policies, from climate change to intellectual property rights, from gender justice to global  governance; colonial relations still inform how problems are perceived and what solutions are offered.
If ‘modernity’ is deeply linked to European imperialism and if European norms, values and practices were universalised through colonialism, then decolonization is inextricably linked to the project of ‘deuniversalising Europe’. However, this cannot be achieved through a simple rejection of European Enlightenment in favour of nationalist  or nativist projects; rather ‘provincializing Europe’ (Chakrabarty)  entails the recognition that the postcolonial world is historically  determined by the Enlightenment, even as the construction of the West  as a normative power has left a trail of violent and exploitative  systems in the name of modernity, progress, rationality, emancipation,  freedom, equality, rights, justice and peace. At the same time, the  native elites in the postcolonial world, to a large extent, profit  from and reinforce the very neo-colonial structures they seek to  critique (Spivak). This confronts us with the paradoxical legacies of the Enlightenment project and the challenge of freeing ourselves from  the “intellectual blackmail of being for or against the Enlightenment” (Foucault).
In the last few decades there have been intensive debates regarding  the pertinence of Enlightenment ideals of justice, human rights and  democracy, which have been criticized for being Eurocentric and  androcentric since they are firmly grounded in a Western  (hetero)-normative framework. This volume presents critical  perspectives of feminists, critical race theorists, queer and  postcolonial theorists who confront the question whether norms of  justice, human rights and democracy are enabling for disenfranchised  communities or do they simply reinforce relations of domination  between those who are constituted as dispensers of justice, rights and  aid and those who are coded as receivers? This raises the following  questions: How do Western conceptions of justice, human rights and  democracy become normative, thus meriting emulation from the rest? How  do they exert violence on those subjects that violate Eurocentric  norms? If there are no objective standards of justice, human rights  and democracy that apply universally regardless of culture, race,  gender, religion, nationality or other factors, what implications does  this have on debates regarding the scope and scale of struggles for  justice, rights, freedom, equality? How does this inflect  transnational alliance politics and solidarity across borders? This indicates the orchestrating and regulative effects of norms as well as  their aspirational and coercive dimensions.
If the origin (Genese) of an idea does not determine its validity  (Geltung), then a postcolonial-queer-feminist critique of justice,  human rights and democracy cannot merely entail a rejection of these  norms because they emerge in the West or are authored predominantly by  privileged white men, nor can the aim be to recover ?pure?,  ?uncontaminated? authentic non-Western notions of justice or rights.  Rather the challenge is how to re-imagine these norms such that those  subjected to them may have a possibility of intervening and  transforming the terms of the debate. The contributions in this volume  focus on the silencing and exclusion of vulnerable groups from claims  of justice and rights, while highlighting postcolonial-queer-feminist struggles for transnational justice, human rights and radical democracy.

Contributions on the following issues are welcome:

1. Cosmopolitan Democracy, Global Governance and Neo-Colonialism
2. Transnational Justice: Postcolonial-Queer-Feminist Perspectives on    Recognition, Redistribution and Representation
3. Human rights, Cultural Difference and Geopolitics
4. Development Politics, International Aid and Empire
5. Multiculturalism, Citizenship and Globalization
6. Transnational Counterpublic Spheres, International Civil Society  and Decolonization
7. Religion, Secularism and Modernity

The volume is to be published by Barbara Budrich Publishers in the book series of the Working Group “Politics and Gender” of the German Association of Political Science (DVPW).

Contributions submitted must be original and unpublished accounts.

Anticipated schedule:

Submission of paper proposal: 1st March 2012
Internal review process: 1st April 2012
Completed final paper submission: 1st October 2012
Revisions completed: 1st February 2013
Manuscript to printer: 1st  March 2013

Please forward your queries and submissions to the editor:

Prof. Dr. Nikita Dhawan
Junior Professor of Political Science (Gender/Postcolonial Studies)
Faculty of Social Sciences
Frankfurt Research Center for Postcolonial Studies (FRCPS)
Cluster of Excellence “The Formation of Normative Orders”
Goethe-University Frankfurt
Senckenberganlage 31 (Hauspostfach 7)
60054 Frankfurt am Main
http://www.frcps.uni-frankfurt.de/

Email: dhawan@soz.uni-frankfurt.de

1. Als unzweifelhaft transnationales Problem wirft die gegenwärtige Finanzkrise die Frage auf, ob nationalstaatlich organisierte Demokratien in der Lage sind, sich auf transnationale Lösungen zu einigen (ausführlich dazu u.a. Habermas). Das Problem ist schon länger bekannt, etwa aus dem Bereich der Umweltpolitik, bekommt in der gegenwärtigen Krise aber noch mal eine besondere Dringlichkeit. Denn auch wenn die Notwendigkeit transnationaler Lösungen kaum bezweifelt wird, scheint die Bereitschaft zu solchen Lösungen unter den derzeitigen, wirtschaftlich schwierigen Bedingungen sogar noch weiter abzunehmen. Verständlicherweise schürt die Finanzkrise Ängste und leider scheint es für die meisten demokratisch gewählten Politiker zweckdienlich, diese Ängste noch weiter zu schüren und sich selbst zum Opfer fremder Mächte zu stilisieren. Unsere Wirtschaft ist doch eigentlich intakt, heißt es unisono aus Griechenland, Italien, Spanien, Frankreich, Deutschland und den USA, schuld an der Misere sind jeweils die anderen oder notfalls „die Märkte“. Diese Zurückweisung eigener Verantwortung ist in gewisser Weise in den demokratischen Spielregeln angelegt, bietet sie Politikern doch wenigstens kurzfristig eine Möglichkeit, sich selbst als unbescholtene Retter der Nation zu präsentieren. Dabei verstärkt ein solches Handeln langfristig jedoch bestehende Ängste, verfestigt nationale Ressentiments und verbaut so systematisch den Weg zu transnationalen Lösungen. Demokratietheoretisch stellt sich hier die Frage, wie demokratische Verfahren sich aus dem Griff einer solchen Logik zunehmender Renationalisierung der Politik entziehen kann.

2. Ein weiteres Problem ergibt sich aus den unterschiedlichen Zeithorizonten ökonomischer und politischer bzw. demokratischer Entscheidungen, auf die u.a. Hartmut Rosa mit seinen Überlegungen zu Beschleunigungsprozessen schon seit längerem hinweist. “Die Märkte”, also die eigentlich quantitativ überschaubare Anzahl von Investoren an den Finanzmärkten, operieren mit dem Ziel einer oft extrem kurzfristigen Gewinnmaximierung. Der Zeithorizont dieser Investoren ist bisweilen sogar noch kürzer als der mancher Wirtschaftsakteure, auf jeden Fall aber kürzer als jener deliberativ-demokratischer Verfahren. Eine zunehmend häufig zu beobachtende Reaktion ist der Versuch der Abkürzung demokratischer Verfahren. Man denke nur an den Zwischenstop der Kanzlerin im Bundestag während der Verhandlungen um den europäischen Rettungsfonds ESM, der kaum noch geeignet war, die Fassade einer einigermaßen eigenständigen parlamentarischen Entscheidungsfindung aufrecht zu erhalten. Doch auch diese Maßnahmen reichen nicht aus, nach wie vor bleibt das Bild einer Politik, die von den Finanzmärkten getrieben wird, statt diese entsprechend demokratisch gefällter Entscheidungen zu regulieren.

3. Eng verbunden hiermit ist das Problem der enormen Komplexität des Finanzmarktes, die sich in aller Gänze überhaupt nur noch wenigen Experten erschließt. Vielen verantwortlichen Politikern, den meisten Journalisten und nicht zuletzt dem Großteil der Bevölkerung fällt es schwer, der rasanten Abfolge von immer neuen Rettungsvorschlägen zu folgen, geschweige denn die tieferliegenden Ursachen der gegenwärtigen Krise zu erfassen. Eine sinnvolle öffentliche Diskussion ist so kaum möglich, die Folge ist eine eindeutige Verschiebung der Machtverhältnisse zugunsten der Exekutive. Will man diese Machtverschiebung nicht einfach akzeptieren, stellt sich demokratietheoretisch so die Frage, wie unter hohem Zeitdruck derart komplexe Entscheidungen in demokratisch legitimer Weise gefällt werden können.

4. Eine vielversprechende Lösung der in den letzten beiden Punkten aufgeworfenen Probleme bestünde darin, durch eine Reduzierung der Staatsschulden die Abhängigkeit der Politik von den Finanzmärkten zu mindern. Wären Staaten nicht länger in dem Maße wie bisher von externen Kreditgebern abhängig, so die Hoffnung, könnte man jenseits einiger grundlegender Regulierungen die Finanzmärkte sich selbst überlassen. Aus gutem Grund zeitaufwendige demokratische Verfahren könnten sich dann auf eben diese grundlegenden Regulierungen beschränken. Jenseits aller möglichen Probleme im Detail ist jedoch unklar, ob eine solche Lösung überhaupt demokratisch umsetzbar ist. Was hierfür notwendig wäre, wären massive Veränderungen des Steuerrechts und zumindest kurzfristig wohl auch eine gewisse Senkung des allgemeinen Lebensstandards. Und wiederum scheint es in den Spielregeln der Demokratie angelegt, dass es für demokratische Politiker zweckdienlich ist, solche tiefgreifenden Reformen so lange wie möglich, und wenigstens bis zur nächsten Wahl, zu vermeiden. Man denke nur an das geradezu groteske “Steuergeschenk” der schwarz-gelben Bundesregierung, das diese erst kürzlich ohne jeden Sinn für Ironie verabschiedet hat, während sie zugleich andere europäischen Staaten gar nicht genug über die Notwendigkeit des Sparens belehren kann. Oder noch absurder die Entwicklung des amerikanischen politischen Diskurses, in dem sich mittlerweile niemand mehr traut, über Steuererhöhungen überhaupt nur nachzudenken.

5. Jenseits der durch die Finanzkrise aufgeworfenen Probleme demokratischen Regierens stellt sich zudem die Frage, was die Krise mit Blick auf Fragen sozialer Gerechtigkeit bedeutet. In aller Deutlichkeit zeigen sich im Moment die Interdependenzen des globalen Wirtschaftssystems, und wird damit auch die Notwendigkeit eines Systems globaler Verteilungsgerechtigkeit deutlich. Jenseits der Idee einer Finanztransaktionssteuer stellt sich dabei aber sehr grundsätzlich die Frage, was angemessene Kriterien für Verteilungsgerechtigkeit mit Blick auf das Finanzsystem sein könnten und ob es überhaupt möglich ist, das Finanzsystem, wie wir es heute kennen, entsprechend solcher Kriterien sozial gerecht umzugestalten. Ein Hindernis ist hier die bereits angesprochene Komplexität des Finanzsystems, darüber hinaus stellt sich aber auch die Frage, ob das Finanzsystem nicht bereits historisch auf einer so ungerechten Ressourcenverteilung aufbaut, dass eine solche Reform gar nicht möglich ist.

6. Wendet man dieses Problem zudem auf den nationalen Kontext und insbesondere auf das Problem der Staatsverschuldung an, so zeigt sich hier eine Verbindung zwischen den demokratie- und den gerechtigkeitstheoretischen Problemen. Wenigstens formal ist die Verschuldung der europäischen Staaten durch demokratische Verfahren gedeckt, insofern erscheint es gerechtfertigt, die möglicherweise daraus entstehenden Kosten auf alle Staatsbürger zu verteilen. In dem Maße, in dem wie beschrieben die demokratische Beteiligung an immer neuen Rettungspaketen zur Makulatur wird, wird das Bild jedoch undeutlicher. Nimmt man dann noch hinzu, dass viele Bürger sich ja zugleich auch selbst am Finanzmarkt betätigen, wird nahezu vollends unklar, was eigentlich aus Perspektive sozialer Gerechtigkeit unter diesen Umständen geboten ist. Ist es gerecht, wenn jene US-Amerikaner und Griechen nun Einschnitte erleben, die zuvor ihren Konsum über waghalsige Kredite finanziert haben? Oder müssen hingegen die Banken zur Rechenschaft gezogen werden, die solche Kredite zuallererst vergeben haben? Ist es gerecht, wenn die deutschen Rentner weniger Rente erhalten, nachdem sie der heutigen Generation einen Haufen unbezahlbarer Schulden hinterlassen haben? Oder sollten auch sie an den Bemühungen um die Reduzierung der Staatsschulden beteiligt werden? Weniger kompliziert ist es wahrscheinlich, ein sozialstaatliches Minimum zu benennen, das allen Bürgerinnen und Bürgern in Griechenland, den USA und Deutschland einen akzeptablen Lebensstandard ermöglicht. Doch wie sähe jenseits dieses Minimums eine gerechte Verteilung all jener Kosten aus, die durch Finanzkrise bereits jetzt entstanden sind, und was könnten hierfür ausschlaggebende Kriterien sein?

7. Unsicher bin ich mir schließlich, inwiefern die gegenwärtige Krise sich in ihren Herausforderungen für die Politik und die politische Theorie von anderen Krisen unterscheidet. Meine Vermutung ist, dass das globale Finanzsystem in seiner heute bestehenden Form eine tatsächlich neue Herausforderung darstellt, die sich nicht vollständig mit den Problemen und Herausforderungen einer globalisierten Wirtschaft deckt. Was vielmehr neu hinzukommt, sind die Eigenheiten globaler Finanztransaktionen, die sich noch stärker als reales Wirtschaftshandeln dn bisherigen demokratischen Verfahren und Institutionen sozialer Gerechtigkeit entziehen. Wie gesagt, an diesem Punkt bin ich mir aber selbst noch unsicher, vielleicht ist der Unterschied zu anderen Krisen des kapitalistischen Systems auch eher graduell.

– Wie eingangs bereits geschrieben, sind die hier angestellten Erwägungen vor allem der Versuch einer Systematisierung meiner eigenen Überlegungen in Form von Fragen, die ich selbst noch nicht beantworten kann. Umso mehr freue ich mich um Anregungen und Kritik über die Kommentarfunktion!

Wenn es nicht Frankfurt, sondern London sein soll, ist sicherlich die Stelle eines Lecturers in Political Theory am University College London (UCL) von großem Interesse. Auch dort erwartet einen ein ganzes wunderbares Arbeitsumfeld, auch dort ist der Beginn der 01. September. Die Bewerbungen müssen aber bereits bis zum 16. Januar vorliegen. Alle Infos und eine ausführlichere Beschreibung hier.

Call for Papers: Global Justice and Migration

We are seeking contributions to a special issue of Global Justice: Theory, Practice and Rhetoric, an open access peer-reviewed journal (http://www.theglobaljusticenetwork.org/journal) published by the Global Justice Network (http://www.theglobaljusticenetwork.org/).

The special issue will focus on the contribution, or not, that migration makes to redistribution of wealth across borders, and it invites contributions from scholars and practitioners across all fields (e.g., political science, philosophy, sociology, economics, anthropology, etc.), whose research focuses broadly on this relationship. The remit of the journal is explicitly inter-disciplinary.

We are seeking contributions on any aspect of this relationship, and include (but are not restricted to) the following:

• · Does temporary migration enable or hinder development? Do the benefits of temporary migration, the form of remittances and skills development, outweigh the harms caused by the emptying out-migration of young people from developing communities?
• · Should developing nations prevent the exit of health care professionals who would prefer to migrate to wealthy nations? Should developed nations refuse to admit high-skilled migrants, when they know that doing so may harm the nation from which that migrant hails?
• · Are developed nations right to deny citizenship to temporary workers, to ensure they return home?
• · What are the development implications of low-skilled labour migration to illiberal or undemocratic nations? Are these migrants more vulnerable in illiberal and undemocratic nations, in comparison to those who labour temporarily in liberal, democratic, nations?
• · Does the admission of more migrants into wealthy nations have a genuine impact on global wealth inequalities? If so, or if not, how should we weigh these facts in our theories of global justice?
• · How should we weigh the rights of individual migrants to pursue improved economic opportunities against the impact that this migration has on communities as a whole?
• · Should migration be defended or rejected on the basis of its contribution to global justice? Can migration be legitimately restricted if doing so will promote global equality?

This issue of Global Justice: Theory, Practice and Rhetoric will be guest-edited by Ayelet Banai (banai@soz.uni-frankfurt.de); Patti Tamara Lenard (plenard@uottawa.ca); and Tiziana Torresi (tiziana.torresi@gmail.com). Interested contributors should be in touch to submit contributions or to inquire about our interest in specific topics.

Contributions should be between 4000-5000 words and will be accepted for consideration and review until October 1, 2011. Publication is anticipated in March 2012.

Neben dem Fokus auf politische Sachfragen besteht das grundlegende Unterscheidungsmerkmal zwischen Rawls und Pogge darin, dass Pogge den rawlsschen Gedanken auf die internationalen Beziehungen und globale Marktbedingungen erweitert. Rawls hatte in The Law of Peoples noch deutlich gemacht, dass er eine direkte Übertragung der für die Gesellschaftsebene konzipierten Gerechtigkeit als Fairness auf die internationale Ebene ablehnt. Pogges Hauptanliegen der letzten Jahre ist die Verwirklichung eines Health Impact Funds (HIF), der eine Erweiterung des TRIPS-Abkommens der WTO (Agreement on Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights) darstellen soll (eine Abschaffung des Abkommens hält Pogge für nicht durchsetzbar – für einen Überblick über Pogges Philosophie und politische Ambitionen siehe z.B. den Text zu den Menschenrechten der Armen und das EBook zum HIF). Unter gegenwärtigen patentrechtlichen Bedingungen ist es den meisten sogenannten Drittweltstaaten untersagt, Generika – wirkstoffgleiche Nachahmungen – dringend benötigter Medikamente zu erwerben, so dass die Patentinhaber den Preis verlangen können, der die optimale Balance zwischen Gewinnspanne und Umsatz verspricht – der jedoch für arme Bevölkerungsschichten viel zu hoch ist. Der HIF soll Pharmaunternehmen einen alternativen Vermarktungsweg aufzeigen. Die Grundidee besteht darin, dass Unternehmen von ihnen ausgewählte Medikamente beim HIF registrieren lassen können. Diese werden dann zum Herstellungspreis verkauft, sodass auch die Ärmsten Zugang zu ihnen erhalten. Der Anreiz für die Pharmaindustrie liegt in der Belohnungsstruktur des HIF: Je mehr positive Gesundheitsauswirkungen ein Medikament im Vergleich zu den anderen dort registrierten Produkten zeitigt, desto größer ist der Anteil, den der Hersteller aus dem Fonds erhält. Dieser soll zunächst mit jährlich sechs Milliarden Dollar bestückt werden. Wird nur ein Medikament gemeldet, erhält die betreffende Firma die gesamte Summe. Pogge darf wohl zu Recht darauf hoffen, dass der Wettbewerb zwischen den Unternehmen zu einer raschen Erweiterung der Palette registrierter Medikamente führt.

Interessant an Pogges Ansatz ist, dass er zwar ein starkes moralisches Argument zur Implementierung des HIF in Stellung bringt (s.u.), aber die realpolitischen Gegebenheiten nicht außer Acht lässt. So hat der HIF die Eigenschaft, die Wirtschaftsinteressen der Pharmaunternehmen zu bedienen, indem sie ohne die Gefahr eines wirtschaftlichen Verlustes Imagepflege betreiben und einen rentablen Vertriebsweg für jene Medikamente nutzen können, die Krankheiten bekämpfen, welche hauptsächlich die arme Bevölkerung der “wenig entwickelten” Länder betreffen und dort nicht gewinnbringend verkauft werden können. Pogge lässt die wirtschaftliche Eigenlogik der Pharmaunternehmen also unberührt und macht sie sich stattdessen zu Nutze (was beim öffentlichen Vortrag einige Tage vor der Masterclass zu Kritik aus dem Publikum geführt hatte). Für die Politiker und die Bevölkerung der „entwickelten“ Welt konstruiert er vergleichbare Klugheitsargumente, die für die Implementierung des HIF auch unabhängig von dessen moralischer Richtigkeit sprechen sollen.

Abseits von dieser politisch-praktischen Idee stellt sich die Frage nach der moralischen Verantwortung der reichen Länder für soziale und medizinische Missstände in „weniger entwickelten“ Ländern. Pogge will auch demjenigen, der Wohlfahrtspflichten ablehnend gegenübersteht, nachweisen, dass eine Erweiterung des TRIPS-Abkommens um den HIF moralisch geboten ist. Selbst glaubt er zwar – so klingt immer wieder durch – durchaus an die Pflicht, Notleidenden unabhängig von eigener Verantwortung zu helfen und soziale Ungleichheiten zu mildern. Doch will Pogge zeigen, dass westliche Institutionen direkt für einen Großteil der Armut in den armen Ländern der Welt verantwortlich sind. Er verfolgt also stärker die Durchsetzung eines Nichtschädigungs- und Schadensersatzgebots als die Begründung von Hilfspflichten.

Die Fragen, die die Teilnehmerinnen und Teilnehmer der Masterclass an Pogge hatten, betrafen zum Großteil die Begründungszusammenhänge, begriffliche Klärungen und die philosophischen Grundlagen seiner Ausführungen. Besonders intensiv diskutiert wurde die Frage, wer genau der Adressat der Verantwortungszuschreibung hinsichtlich der globalen Armut ist. Wer handelt auf der Seite der „westlichen Welt“, sind es die Staaten, die Gesellschaften, die jeweils mächtigsten und einflussreichsten gesellschaftlichen Gruppen, oder alle einzelnen Bürgerinnen und Bürger? Und was bedeutet es, in diesem Zusammenhang von „Verantwortung“ zu sprechen? Es müsse hier doch einen Unterschied machen, so der Einwurf eines Teilnehmers, ob man wohlwissentlich über die Folgen bestimmter institutioneller Arrangements aktiv für die Aufrechterhaltung oder gar die Verschlimmerung der Armut in anderen Erdteilen beitrage, oder ob man als einfacher Bürger in einem der reichen Länder bloß durch Passivität, die auf Unwissen oder Unfähigkeit zum Handeln beruhen kann, für die Beibehaltung verheerender globaler Praktiken sorge. Pogge betonte hier zunächst die politische Verantwortung der Nationalstaaten, die durch völkerrechtliche Abkommen die ungerechten Weltwirtschaftsbedingungen geschaffen hätten und diese aufrechterhalten. In demokratischen Staaten tragen aber auch die Bürgerinnen und Bürger selbst eine Verantwortung für die Auswirkungen, die von Institutionen ausgehen, die ihre Regierungen mittragen. Wenn nun die Institutionen der Weltwirtschaft für massive Menschenrechtsverletzungen in der „Dritten Welt“ sorgen, besteht eine Verantwortung der einzelnen Bürgerinnen und Bürger, gegenüber ihren politischen Vertretern eine gerechtere Weltordnung einzufordern.

Thomas Pogge setzte sich in der knapp dreieinhalb stündigen Diskussion beherzt mit den Fragen und Kritiken der Studierenden und Promovierenden auseinander. Manch einer war mit den Antworten nicht vollständig zufrieden und kritisierte an einigen Stellen eine vermeintlich mangelnde philosophische Kohärenz des Theoriegebäudes. Darüber lässt sich streiten. Unter Umständen aber sind Pogge rechtstheoretische Detailfragen oder ein widerspruchsfreies Einreihen in bestimmte philosophische Traditionen auch weniger wichtig als die Ermöglichung einer politischen Anschlussfähigkeit seiner theoretischen Konzeptionen. Denn damit Reformvorschläge wie der Health Impact Fund in die Realität umgesetzt werden können, müssen breite politische Koalitionen geschaffen werden. Dieser Anspruch findet auch darin seinen Ausdruck, dass Pogge die inhaltliche Zielsetzung zum Teil der theoretischen Begründung voranstellt. Möglicherweise werden damit einige philosophische Leerstellen in Kauf genommen. Ob, und wenn ja warum, das unbefriedigend ist – Um diese Frage zu beantworten, müsste man sicherlich noch die eine oder andere Masterclass zum Thema „Wissenschaftliche Theorie und politische Praxis“ veranstalten.

Fabian Wenner ist wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Kolleg-Forschergruppe „Normenbegründung in Medizinethik und Biopolitik“ an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster. In seiner Dissertation beschäftigt er sich mit Kriterien von normativen Begründungen im demokratischen Prozess pluralistischer Gesellschaften.

Manon Westphal ist wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Kolleg-Forschergruppe „Normenbegründung in Medizinethik und Biopolitik“ an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster. Ihre Dissertation behandelt die Frage nach Prinzipien der politischen Regulierung von moralischen Konflikten in pluralistischen Demokratietheorien.